Biblia

Biblia, cunoscută și sub numele de Sfânta Biblie, este un grup de texte religioase ale iudaismului și creștinismului, conține atât Vechiul Testament, cât și Noul Testament. Cuvântul Biblie provine din cuvântul grecesc τὰ βιβλία (biblía) care înseamnă „cărți” în engleză, deoarece sunt multe cărți într-o singură carte. Include legi, povești, rugăciuni, cântece și cuvinte înțelepte. O serie de texte sunt atât în Biblia ebraică, folosită de evrei, cât și în aceasta creștină.

Luând în considerare sursa și inspirația pentru Biblie, trebuie să vedem ce spune Biblia despre ea însăși. Mai multe versete ale scripturilor definesc sursa, intenția și autorul. 2 Petru 1:21 spune aceasta: „Nici o profeție nu a fost făcută vreodată prin fapta voinței omului, ci oamenii mânați de Duhul Sfânt au vorbit de la Dumnezeu”. Isaia 55:11 ne spune că al Lui este un cuvânt de putere - „Așa va fi cuvântul Meu, care iese din gura Mea; nu se va întoarce la Mine fără nimic, ci va împlini ceea ce voiesc și va prospera în lucrul acesta. pentru care l-am trimis”. Evrei 4:12 spune aceasta - „Căci Cuvântul lui Dumnezeu este viu și activ. Mai ascuțit decât orice sabie cu două tăișuri, pătrunde până la despărțirea sufletului și a duhului, a încheieturilor și a măduvei; judecă gândurile și atitudinile inimii”.

Când vorbim despre Biblie, o carte este folosită pentru a vorbi despre o serie de texte. Se crede că toate textele care fac o carte aparțin împreună. De cele mai multe ori, oamenii cred că au fost scrise sau culese de aceeași persoană. Biblia conține diferite tipuri de astfel de cărți. Unele sunt istorie, spun poveștile evreilor, ale lui Isus sau ale urmașilor lui Isus. Unele sunt culegeri de vorbe înțelepte. Unele sunt poruncile lui Dumnezeu către poporul Său, pe care el se așteaptă să le asculte. Unele sunt cântece de laudă lui Dumnezeu. Unele sunt cărți de profeție, mesaje de la Dumnezeu pe care le-a dat prin oameni aleși numiți profeți.

Diferite grupuri de creștini nu sunt de acord cu ce texte ar trebui incluse în Biblie. Bibliile creștine variază de la cele 66 de cărți ale canonului protestant la 81 de cărți din Biblia Ortodoxă Etiopiană. Cea mai veche Biblie creștină care a supraviețuit este Codex Sinaiticus, un manuscris grecesc din secolul al IV-lea d.Hr. Cele mai vechi manuscrise ebraice complete datează din Evul Mediu.

Cum a fost scrisă

Multă vreme textele au fost transmise prin gură în gură din generație în generație. Biblia a fost scrisă cu mult timp în urmă în aramaică, ebraică și greacă. Mai târziu au fost făcute traduceri în latină și în alte limbi. Acum există traduceri în engleză și în multe alte limbi. Cărțile Bibliei ebraice - ceea ce creștinii numesc Vechiul Testament - nu au fost toate scrise în același timp. A durat sute de ani (aproximativ 1200 de ani). Procesul de a pune totul împreună a început în jurul anului 400 î.Hr. 

Cărțile Noului Testament, care a fost scrisă inițial în limba greacă, au început să fie adunate împreună în jurul anului 100 d.Hr. Se povestește despre evenimente care s-au întâmplat între anul 4 î.Hr. și 70 d.Hr. Aceste evenimente au inclus nașterea, viața, moartea și învierea lui Isus. De asemenea, povestește cum adepții săi au răspândit mesajul său. 

Se termină cu o descriere a modului în care se va sfârși lumea când Isus se va întoarce pe pământ. Majoritatea scriitorilor Noului Testament au fost apostoli ai lui Isus. Aceștia au fost oameni care au spus că L-au văzut pe Isus în viață după răstignirea Sa.

Traduceri și versiuni

O traducere este atunci când un scrib ia sursa într-o limbă și o scrie într-o altă limbă. Majoritatea textelor Bibliei au fost scrise în greacă veche sau în aramaică sau ebraică.

Primul care a furnizat o traducere în latină a fost Ieronim, în secolul al V-lea. El a început ceea ce astăzi este cunoscut sub numele de Vulgata. Wufila a tradus Biblia în limba gotică. În Evul Mediu timpuriu, oameni precum Petrus Valdes și Jan Hus au oferit traduceri.

Aproape toate traducerile moderne în engleză ale Vechiului Testament se bazează pe un singur manuscris, Codexul Leningrad, copiat în 1008 sau 1009. Este un exemplu complet al Textului Masoretic, iar ediția sa publicată este folosită de majoritatea savanților. Codexul de la Alep este baza Proiectului Biblic al Universității Ebraice din Ierusalim.

Noul Testament a fost tradus pentru prima dată în engleză în 1382 de John Wycliffe, iar asociații săi au tradus Vechiul Testament. Traducerea a fost făcută din Biblia latină Vulgata. Wycliffe a făcut asta pentru ca oamenii să poată vedea singuri ce spune Biblia. Traducerea a fost finalizată în 1382. Au existat câteva ediții ulterioare ale altor oameni ale Bibliei Wycliffe, așa cum este numită. A fost tradusă în limba engleză mijlocie, limba zilelor sale. Wycliffe nu avea permisiunea Bisericii să facă acest lucru, dar era protejat de John de Gaunt, unul dintre cei mai puternici oameni din regat. După ce atât Wycliffe, cât și protectorul său au murit, Biserica l-a declarat eretic pe Wycliffe în 1415 și i-a interzis scrierile. Consiliul din Constanța a decretat că lucrările lui Wycliffe ar trebui să fie arse și rămășițele sale exhumate (dezgropate). De ce s-a opus Biserica atât de mult? Traducerile au contestat autoritatea Bisericii asupra oamenilor. În biserică, explicarea Bibliei era lucrarea preotului. Orice a spus nu putea fi contestat. Odată ce oamenii obișnuiți ar putea citi Biblia, ar putea avea alte opinii.

Următorul pas în traducere a fost făcut în 1525 de William Tyndale. Traducerea sa a fost în engleza modernă timpurie, pe care o putem înțelege aproape astăzi. Tyndale a făcut-o și fără permisiunea Bisericii. A sa a fost prima traducere tipărită și s-au făcut câteva mii de exemplare. Nu avea nici un protector, iar soarta lui a fost teribilă. A fugit în Europa, dar agenții lui Thomas More (cancelarul Angliei la acea vreme) l-au găsit în cele din urmă. Atât Tyndale, cât și imprimanta lui au fost executați prin ardere pe rug.

O altă traducere binecunoscută este traducerea King James din 1611 (cunoscută în mod obișnuit ca Versiunea Autorizată a Bibliei King James).

Unele texte au fost scrise de istorici care au încercat să arate cum era Israelul Antic. Alte texte sunt poezii despre Dumnezeu și opera lui. Iar altele au fost folosite pentru a face legi. Adepții iudaismului și creștinismului consideră că Biblia este sfântă, dar nu toți sunt de acord cu privire la ceea ce aparține Bibliei. Ceea ce este considerat parte a Bibliei s-a schimbat odată cu istoria. Diferitele denumiri includ anumite părți sau omit alte părți. Nu există o singură versiune a Bibliei; atât conținutul cărților, cât și ordinea acestora se pot schimba.

Limbile nu se potrivesc. Când se termină o traducere, traducătorul trebuie să decidă între traducerea cuvânt cu cuvânt sau captarea sensului textului. Când decide să capteze sensul, va alege alte cuvinte în limba țintă. Aceasta se numește parafrazare.

Astăzi există zeci de versiuni ale Bibliei. Unele sunt traduceri, iar altele sunt parafraze. O versiune parafrazată este în cazul în care oamenii iau o traducere și o pun în propriile cuvinte. Întrucât Biblia a fost tradusă în limbi moderne, este, de asemenea, posibil să existe traduceri diferite ale acelorași texte. Biblia este cea mai bine vândută carte din toate timpurile. Până în prezent, au fost vândute între 2,5 miliarde și peste 6 miliarde de copii ale Bibliei. O versiune completă a Bibliei există în 471 de limbi. Părțile au fost traduse în 2225 de limbi. Cele mai multe Biblii pot fi găsite în Muzeul Britanic din Londra.

Vechiul Testament

Biblia creștină este o colecție de 66 de cărți. Primele 39 de cărți sunt Vechiul Testament. Este prima parte a istoriei mântuirii lui Dumnezeu. „Mântuirea” este lucrarea îndelungată a lui Dumnezeu de a ne salva de păcatele noastre. „Păcatul” este ceea ce sa întâmplat când oamenii au decis să trăiască în felul lor în locul lui Dumnezeu în lumea pe care a creat-o Dumnezeu. Atunci Dumnezeu și-a început marea Sa lucrare de a ne salva de păcatele noastre. Pentru a pregăti drumul, Dumnezeu a trebuit să distrugă întreaga lume printr-un mare potop, cu excepția familiei lui Noe. Atunci Dumnezeu a ridicat un popor nou pentru Sine. Ei erau vechii evrei. Dumnezeu le-a promis evreilor că vor aduce mântuirea Lui în întreaga lume. 

Primele cinci cărți ale Vechiului Testament sunt în mare parte povestea modului în care Dumnezeu i-a ales pe vechii evrei și i-a învățat legile Sale. Urmează cele douăsprezece cărți care spun istoria evreilor. Următoarele cinci sunt cărți de poezie și înțelepciune. Una dintre aceste cinci cărți, „Psalmii”, este o carte de cântări care arată în principal modul în care Dumnezeu vrea să fie adorat. Ultimele șaptesprezece cărți ale Vechiului Testament au fost scrise de profeți evrei. Aceste cărți vorbesc despre dezamăgirea lui Dumnezeu față de vechii evrei și despre promisiunea Lui de a-i aduce înapoi la prietenie cu El. 

De asemenea, profeții prevestesc o mare surpriză pe care Dumnezeu o plănuia pentru lume – El urma să-și trimită pe propriul Său Fiu, Mesia („Unsul”), Mântuitorul, ca să ne salveze de păcatele noastre. Puteți citi despre acest Mesia în Noul Testament. În Vechiul Testament, Tanakh a fost scris în mare parte în ebraică; câteva părți au fost scrise în aramaică. Această parte a Bibliei este considerată sfântă atât de evrei, cât și de creștini.

Există, de asemenea, câteva cărți din timpul Vechiului Testament numite Deuterocanonice de către acele Biserici care le acceptă ca parte a Bibliei și Apocrife de către cele care nu le acceptă.

Noul Testament

A doua parte se numește Noul Testament. Noul Testament este o colecție de douăzeci și șapte de cărți și scrisori, scrise de comunitatea creștină timpurie și scrise în principal în greacă. 

Partea principală a acestei părți este povestea vieții lui Isus Hristos. Cele patru versiuni diferite ale acestei povestiri din Noul Testament sunt numite Evanghelii. După Evanghelii, există și povestea a ceea ce s-a întâmplat cu Biserica după moartea și învierea lui Isus. O parte din aceasta este spusă prin scrisori ale primilor lideri creștini, în special ale Sfântului Pavel. 

Ultima carte a Bibliei vorbește despre o viziune pe care a avut-o Sfântul Ioan, unul dintre ucenicii lui Isus. În viziune, Ioan a văzut ce avea să se întâmple la sfârșitul lumii. Aceasta a inclus judecata pentru rău și fericirea pentru oamenii care L-au urmat pe Isus. Unul dintre cele mai citate versete din Biblie este Ioan 3:16: „Fiindcă atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât L-a dat pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară [să moară], ci să aibă viață veșnică”.

Viziuni și critici legate de Biblie

Jean Astruc, numit adesea „părintele criticii biblice”, la Centre hospitalier universitaire de Toulouse

Oamenii au idei diferite despre Biblie. Creștinii cred că este Cuvântul lui Dumnezeu pentru oameni. Evreii cred că numai Vechiul Testament este de la Dumnezeu. Protestanții și catolicii cred că Vechiul și Noul Testament sunt Cuvântul lui Dumnezeu. De asemenea, catolicii cred că cărțile numite Apocrife sau Deuterocanonice fac parte din Biblie. Uneori, diferite confesiuni nu sunt de acord cu privire la ceea ce înseamnă exact Biblia.

Potrivit islamului, Injil-ul însuși trebuie urmat, dar se crede că a fost corupt cu timpul. Se crede că Coranul este succesorul.

Ateii nu cred că zeii există, așa că Biblia este doar o carte veche.

Deiștii cred în Dumnezeu, dar ei cred că Biblia a fost scrisă de oameni, așa că nu o consideră importantă.

Biblia este una dintre cele mai influente lucrări scrise vreodată. De la practicile de igienă personală la filozofie și etică, Biblia a influențat direct și indirect politica și legea, războiul și pacea, morala sexuală, căsătoria și viața de familie, scrisorile și învățarea, artele, economia, justiția socială, îngrijirea medicală și multe altele. 

Biblia este una dintre cele mai publicate cărți din lume, cu vânzări totale estimate la peste cinci miliarde de exemplare. Ca atare, Biblia a avut o influență profundă, în special în lumea occidentală, unde Biblia Gutenberg a fost prima carte tipărită în Europa cu caractere mobile. A contribuit la formarea dreptului, artei, literaturii și educației occidentale.

Critică

Criticii consideră anumite texte biblice ca fiind problematice din punct de vedere moral. Biblia nici nu cere și nici nu condamnă sclavia definitiv, dar există versete care se referă la abordarea ei, iar aceste versete au fost folosite pentru a o susține. Unii au scris că suprasessionismul începe în cartea Evrei, unde alții își situează începuturile în cultura imperiului roman din secolul al IV-lea.  Biblia a fost folosită pentru a susține pedeapsa cu moartea, patriarhatul, intoleranța sexuală, violența război total și colonialism.

În Biblia creștină, violența războiului este abordată în patru moduri: pacifism, nonrezistență; război drept și război preventiv, care uneori se numește cruciada. În Biblia ebraică, există război drept și război preventiv care include pe amaleciți, canaaniți, moabiți și relatarea din Exod, Deuteronom, Iosua, și ambele cărți ale Regilor. John J. Collins scrie că oamenii de-a lungul istoriei au folosit aceste texte biblice pentru a justifica violența împotriva dușmanilor lor. Antropologul Leonard B. Glick oferă exemplul modern al fundamentaliștilor evrei din Israel, precum Shlomo Aviner, un teoretician proeminent al mișcării Gush Emunim, care consideră palestinienii ca fiind canaaniții biblici și, prin urmare, sugerează că Israelul „trebuie să fie pregătit să distrugă” palestinienii dacă palestinienii nu părăsesc pământul.

Phyllis Trible, în lucrarea ei de acum faimoasă Texts of Terror, spune patru povești biblice despre suferința din Israelul antic, unde femeile sunt victime. Tribble descrie Biblia ca „o oglindă” care reflectă oamenii și viața umană, în toată „sfințenia și groaza” ei.

Politică și drept

Biblia a fost folosită pentru a sprijini și a se opune puterii politice. A inspirat revoluție și „o inversare a puterii”, deoarece Dumnezeu este adesea descris ca alegând ceea ce este „slab și umil (Moise bâlbâit, pruncul Samuel, Saul dintr-o familie nesemnificativă, David înfruntându-se pe Goliat etc.) pentru a încurca. puternic”. Textele biblice au fost catalizatorul unor concepte politice precum democrația, toleranța religioasă și libertatea religioasă. Acestea, la rândul lor, au inspirat mișcări, de la aboliționism în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, la mișcarea pentru drepturile civile, mișcarea Anti- Mișcarea de apartheid și teologia eliberării în America Latină. Biblia a fost sursa multor mișcări de pace și eforturi de reconciliere în întreaga lume.

Rădăcinile multor legi moderne pot fi găsite în învățăturile Bibliei despre proces echitabil, corectitudine în procedurile penale și echitate în aplicarea legii. Judecătorilor li se spune să nu accepte mită (Deuteronom 16:19), li se cere să fie imparțiali atât față de nativ, cât și față de străin (Levitic 24:22; Deuteronom 27:19), față de cei nevoiași și puternici deopotrivă (Levitic 19:15), și bogaților și săracilor deopotrivă (Deuteronom 1:16, 17; Exod 23:2–6). Dreptul la un proces echitabil și o pedeapsă echitabilă se regăsesc și în Biblie (Deuteronom 19:15; Exod 21:23–25). Cei mai vulnerabili într-o societate patriarhală – copiii, femeile și străinii – sunt evidențiați în Biblie pentru protecție specială (Psalmul 72:2, 4).

Responsabilitate socială

Fundamentul filozofic al drepturilor omului se află în învățăturile Bibliei despre legea naturală. Profeții Bibliei ebraice îi îndeamnă pe oameni în mod repetat să practice dreptatea, caritatea și responsabilitatea socială. H. A. Lockton scrie că „The Poverty and Justice Bible (The Bible Society (UK), 2008) susține că există mai mult de 2000 de versete în Biblie care se ocupă de problemele de justiție ale relațiilor bogați-săraci, exploatării și opresiunii”. Iudaismul practica caritatea și vindecarea bolnavilor, dar tindea să limiteze aceste practici la propriul popor. Pentru creștini, afirmațiile Vechiului Testament sunt îmbunătățite de mai multe versete precum Matei 10:8, Luca 10:9 și 9:2 și Fapte 5:16 care spun „vindecă bolnavii”. Autorii Vern și Bonnie Bullough scriu în The care of the sick: the emergence of modern nursing, că acest lucru este văzut ca un aspect al urmăririi exemplului lui Isus, deoarece o mare parte din slujirea lui publică s-a concentrat pe vindecare.

În procesul de respectare a acestei porunci, monahismul din secolul al treilea a transformat îngrijirea sănătății. Aceasta a produs primul spital pentru săraci din Cezareea în secolul al IV-lea. Sistemul de sănătate monahal a fost inovator în metodele sale, permițând bolnavilor să rămână în mănăstire, deoarece o clasă specială oferia beneficii speciale; a destigmatizat boala, a legitimat abaterea de la norma pe care o include boala și a format baza pentru viitoarele concepte moderne de îngrijire a sănătății publice. Practicile biblice de hrănire și îmbrăcăminte pe cei săraci, vizitarea prizonierilor, sprijinirea văduvelor și a copiilor orfani au avut un impact major.

Învățăturile biblice despre moralitatea sexuală au schimbat Imperiul Roman, mileniul care a urmat și au continuat să influențeze societatea. Conceptul Romei de moralitate sexuală a fost centrat pe statutul social și politic, puterea și reproducerea socială (transmiterea inegalității sociale către generația următoare). Standardul biblic a fost o „noțiune radicală a libertății individuale centrată în jurul unei paradigme libertarie de acțiune sexuală completă”.

Literatură și arte

Biblia a influențat direct și indirect literatura: Confesiunile Sfântului Augustin este considerată pe scară largă prima autobiografie din literatura occidentală. Summa Theologica, scrisă între 1265–1274, este „unul dintre clasicii istoriei filosofiei și una dintre cele mai influente lucrări ale literaturii occidentale.” Ambele au influențat scrierile din poezia epică a lui Dante și din Divina Comedie și la rândul său, creația și teologia sacramentală a lui Dante au contribuit la influențarea unor scriitori precum J. R. R. Tolkien și William Shakespeare.

Multe capodopere ale artei occidentale au fost inspirate de teme biblice: de la sculpturile lui Michelangelo David și Pietà, la Cina cea de Taină a lui Leonardo da Vinci și diferitele picturi ale Madonei ale lui Rafael. Sunt sute de exemple. Eva, ispititoarea care nu ascultă de porunca lui Dumnezeu, este probabil cea mai desfășurată figură în artă.[219] Renașterea a preferat nudul feminin senzual, în timp ce „femme fatale” Delilah din secolul al XIX-lea încoace demonstrează modul în care Biblia și arta modelează și reflectă opiniile despre femei.[220][221]

Biblia are multe ritualuri de purificare care vorbesc despre curat și necurat atât în termeni literali, cât și metaforici. Eticheta biblică a toaletei încurajează spălarea după toate cazurile de defecare, de unde a fost inventată bideul.

Interpretare și inspirație

O Biblie este plasată central pe un altar luteran, subliniind importanța acesteia

Textele biblice au cerut întotdeauna interpretare, iar acest lucru a dat naștere la multiple puncte de vedere și abordări în funcție de interacțiunea dintre diferitele religii și carte.

Sursa principală a comentariilor și interpretării evreiești a Bibliei ebraice este Talmudul. Talmudul, (care înseamnă studiu și învățare), este un rezumat al legii orale antice și un comentariu asupra acesteia. Este sursa principală a Legii iudaice. Adin Steinsaltz scrie că „dacă Biblia este piatra de temelie a iudaismului, atunci Talmudul este stâlpul central”. Văzut ca coloana vertebrală a creativității evreiești, este „un conglomerat de lege, legendă și filozofie, un amestec de logică unică și pragmatism perspicace, de istorie și știință, anecdote și umor”, toate vizând scopul de a studia Tora biblică.

Creștinii tratează adesea Biblia ca pe o singură carte și, în timp ce John Barton spune că sunt „unele dintre cele mai profunde texte pe care umanitatea le-a produs vreodată”, liberalii și moderații o văd ca pe o colecție de cărți care nu sunt perfecte. Creștinii conservatori și fundamentaliști văd Biblia diferit și o interpretează diferit. Creștinismul interpretează Biblia altfel decât o face iudaismul, Islamul oferind încă o altă viziune. Modul în care funcționează inspirația și ce fel de autoritate înseamnă Biblia sunt diferite pentru diferite tradiții.

Diverse puncte de vedere legate, dar distincte despre inspirația divină includ:

• viziunea Bibliei ca cuvânt inspirat al lui Dumnezeu: credința că Dumnezeu, prin Duhul Sfânt, a intervenit și a influențat cuvintele, mesajul și colecțiile Bibliei,
• opinia conform căreia Biblia este, de asemenea, infailibilă și incapabilă de eroare în chestiuni de credință și practică, dar nu neapărat în chestiuni istorice sau științifice,
• concepția conform căreia Biblia reprezintă cuvântul inerent al lui Dumnezeu, fără greșeală în niciun aspect, rostit de Dumnezeu și scris în forma sa perfectă de oameni.

Semnificație religioasă

Atât iudaismul, cât și creștinismul văd Biblia ca fiind semnificativă din punct de vedere religios și intelectual. Ea oferă o perspectivă asupra timpului său și asupra compoziției textelor și reprezintă un pas important în dezvoltarea gândirii. Este folosit în închinarea comunală, recitat și memorat, oferă îndrumări personale, o bază pentru consiliere, doctrina bisericească, cultura religioasă (predare, imnuri și închinare) și standarde etice.

Ca rezultat, există învățături și crezuri în creștinism și legi în iudaism care sunt văzute de acele religii ca derivate din Biblie care nu sunt direct în Biblie.

În secolul 21, atitudinile față de semnificația Bibliei continuă să difere. Romano-catolicii, anglicanii din Înalta Biserică, metodiștii și creștinii ortodocși răsăriteni subliniază armonia și importanța atât a Bibliei, cât și a tradiției sacre în combinație. Metodiștii uniți văd Scriptura ca factor major în doctrina creștină, dar ei subliniază și importanța tradiției, experienței și rațiunii. Luteranii învață că Biblia este singura sursă pentru doctrina creștină. Musulmanii văd Biblia ca reflectând adevărata revelație de la Dumnezeu; dar revelația care fusese coruptă sau distorsionată (în arabă: tahrif) și, prin urmare, a necesitat corectarea prin dăruirea Coranului profetului islamic Muhammad. Rastafarii consideră Biblia ca fiind esențială pentru religia lor, în timp ce unitarienii universaliști o consideră ca „unul dintre multele texte religioase importante”.

Cercetări arheologice și istorice

Arheologia biblică este o subsecțiune a arheologiei care se referă la și aruncă lumină asupra scripturilor ebraice și a Noului Testament. Este folosit pentru a ajuta la determinarea stilului de viață și a practicilor oamenilor care trăiesc în vremurile biblice. Există o gamă largă de interpretări în domeniul arheologiei biblice. O diviziune largă include maximalismul biblic, care consideră, în general, că cea mai mare parte a Vechiului Testament sau a Bibliei ebraice se bazează pe istorie, deși este prezentată din punctul de vedere religios al timpului său. Potrivit istoricului Lester L. Grabbe, există „puțini, dacă nu există” maximaliști în știința generală. Este considerat a fi opusul extrem al minimalismului biblic care consideră că Biblia este o compoziție pur post-exilică (secolul al V-lea î.Hr. și mai târziu). Potrivit lui Mary-Joan Leith, profesor de studii religioase, mulți minimalisti au ignorat dovezile pentru vechimea limbii ebraice din Biblie și puțini iau în considerare dovezile arheologice. Majoritatea savanților biblici și arheologilor se încadrează undeva pe un spectru între acești doi.

Relatarea biblică despre evenimentele Ieșirii din Egipt în Tora, migrația către Țara Făgăduinței și perioada Judecătorilor sunt surse de dezbateri aprinse în curs de desfășurare. Există o absență a dovezilor pentru prezența lui Israel în Egipt din orice sursă egipteană, istorică sau arheologică. Totuși, așa cum subliniază William Dever, aceste tradiții biblice au fost scrise mult după evenimentele pe care le descriu și se bazează pe surse acum pierdute și pe tradiții orale mai vechi.

Biblia ebraică/Vechiul Testament, textele antice non-biblice și arheologia susțin captivitatea babiloniană începând în jurul anului 586 î.Hr. Săpăturile din sudul Iudaului arată un model de distrugere în concordanță cu devastarea neo-asiriană a lui Iuda la sfârșitul secolului al VIII-lea î.e.n. și 2 Regi 18:13. În 1993, la Tel Dan, arheologul Avraham Biran a dezgropat o inscripție fragmentară în aramaică, stela Tel Dan, datată la sfârșitul secolului al IX-lea sau începutul secolului al VIII-lea, care menționează un „rege al Israelului”, precum și o „casă a lui David” (bet David ). Aceasta arată că David nu ar putea fi o invenție de la sfârșitul secolului al VI-lea și implică faptul că regii lui Iuda și-au urmărit descendența de la cineva numit David. Cu toate acestea, nu există dovezi arheologice actuale pentru existența Regelui David și Solomon sau a Primului Templu încă din secolul al X-lea î.Hr., unde Biblia le plasează.

Galerie de imagini

O Biblie veche dintr-o mănăstire grecească

Biblia Kennicott este una dintre cele mai celebre Biblii ebraice care supraviețuiește din anul 1476.

Biblia folosită de Abraham Lincoln pentru jurământul său de mandat în timpul primei sale inaugurari în 1861

Biblia ilustrată din perioada războiului civil american

Buna Vestire a lui Leonardo da Vinci (c. 1472–1475), înfățișând-o pe Fecioara Maria citind Biblia

Versiune colorată a ilustrației Curvei Babilonului din traducerea Bibliei făcută de Martin Luther din 1534

O Biblie armeană, secolul al XVII-lea

O biblie ebraică veche de 1.100 de ani

Codex Gigas („Cartea uriașă”) este cel mai mare manuscris iluminat medieval existent din lume, cu o lungime de 92 cm.