Luceafărul

Luceafărul, redată diferit ca „Steaua dimineții”, „Steaua serii”, „Vecernia”, „Astrea zilei” sau „Lucifer”) este un poem narativ al autorului român Mihai Eminescu . A fost publicată pentru prima dată în 1883, din Viena, de către români expatriați în Austro-Ungaria. Este considerată în general capodopera lui Eminescu, una dintre cele mai mari realizări ale literaturii române și una dintre ultimele repere ale poeziei romantice europene. Unul dintr-o familie sau „constelație” de poezii, lui Eminescu i-a luat zece ani să conceapă, forma sa finală fiind parțial editată de filozoful Titu Maiorescu. În timpul acestui proces creativ, Eminescu a distilat folclor românesc, teme romantice și diverse elemente de bază ale mitului indo-european, ajungând de la un basm versificat la o mitopee, o autoreflecție asupra condiției sale de geniu și o ilustrare a filozofiei sale de dragoste.

Ființa cerească omonimă, denumită și „Hyperion”, este larg identificată ca alter ego-ul lui Eminescu; el combină elemente de îngeri căzuți, daimoni, incubi, dar nu este nici răutăcios, nici intenționat seducător. Misiunea lui zilnică pe firmament este întreruptă de chemările Prințesei Cătălina, care îi cere să „alunece în jos” și să devină partenerul ei. El este convins de ea să renunțe la nemurirea lui, ceea ce ar necesita aprobarea unui al treilea protagonist, Demiurgul. Steaua dimineții îl caută pe Demiurgul la marginea Universului, dar primește doar o revelație a irelevanței omenirii. În scurta sa absență, Prințesa este sedusă de un coleg muritor. Pe măsură ce se întoarce la locul său pe cer, Hyperion înțelege că Demiurgul avea dreptate.

Luceafărul se bucură de faimă nu doar ca o capodoperă poetică, ci și ca una dintre ultimele lucrări finalizate și citite public de Eminescu înaintea bolii mintale debilitante și a spitalizării sale. A rezistat în memoria culturală atât ca obiect al unei examinări critice, cât și ca un favorit puternic al publicului. Printre traducătorii săi în diferite limbi se numără figuri precum Günther Deicke, Zoltán Franyó, Mite Kremnitz, Leon Levițchi, Mate Maras, Corneliu M. Popescu, David Samoylov, Immanuel Weissglas, Todur Zanet și Vilém Závada. Poemul a lăsat o moștenire distinctă în operele literare ale lui Mircea Eliade, Emil Loteanu, Alexandru Vlahuță și, eventual, Ingeborg Bachmann. De asemenea, i-a inspirat pe compozitorii Nicolae Bretan și Eugen Doga, precum și pe diverși artiști plastici.

Subiectul

Luceafărul se deschide ca un basm tipic, cu o variație a „a fost odată ca niciodată” și o scurtă descriere a personajului său feminin, o „fecioară minunată”, singurul copil al unui cuplu regal - numele ei, Cătălina, va fi menționat doar o dată, în strofa a 46-a a poeziei. Ea este arătată așteptând cu nerăbdare căderea nopții, când se uită la Steaua Dimineții:

Din umbra falnicelor bolți
Ea pasul și-l îndreaptă
Lângă fereastră, unde-n colț
Luceafărul așteaptă.

Privea în zare cum pe mări
Răsare și străluce,
Pe mișcătoarele cărări
Corăbii negre duce.

Hyperion îi simte atenția și se uită înapoi și, deși este o entitate non-fizică, începe să-și dorească compania. Alunecând prin fereastra ei când doarme, el o mângâie pe Cătălina în timp ce ea îl visează. Într-un astfel de moment, ea geme pentru ca el să „alunece în jos pe o rază” și să devină logodnica ei. Îndemnat de această comandă, Steaua Dimineții se aruncă în mare, reapărând ca un „tânăr frumos”, sau „un cadavru frumos cu ochi vii”.

Întorcându-se la Cătălina în timp ce ea este trează, Hyperion le propune să fugă la „castelele lui de corali” de pe fundul mării; acest lucru o îngrozește pe Prințesă, care își exprimă refuzul față de o perspectivă „fără viață” și „extraterestră” – deși ea încă pare uimită de aspectul său de „înger”. Cu toate acestea, în câteva zile, ea revine să viseze la Steaua dimineții și să-i ceară inconștient să „alunece în jos”. De data aceasta, el îi apare o creatură de foc, oferindu-i Cătălinei un loc în sălașul lui celest. Ea își exprimă din nou refuzul și compară noua formă a lui Hyperion cu cea a unui daimon. În această formă reformulată, refuzul ei spune: 

„O, ești frumos, cum numa-n vis
Un demon se arată,
Dară pe calea ce-ai deschis
N-oi merge niciodată [...]”

Cătălina nu este interesată să dobândească nemurirea, ci cere să se alăture tărâmului muritor, pentru a „renaște în păcat”; Hyperion este de acord și, în acest scop, își abandonează locul pe firmament pentru a-l căuta pe Demiurgul. Acest lucru îi cere să călătorească la marginea Universului, într-un vid cosmic. Odată ajuns acolo, Demiurgul râde de cererea lui; el îl informează pe Hyperion că experiența umană este zadarnică și că a deveni uman ar fi o întoarcere la „pântecele etern de ieri”. Îi ordonă lui Hyperion să se întoarcă în locul său ceresc, spunându-i oblic că ceva „pregătit” pe Pământ va dovedi ideea.

Într-adevăr, în timp ce Hyperion a dispărut, Cătălina se trezise curtată, apoi încet-încet sedusă, de un page curtenesc „conveent”, Cătălin. „Deznodământul tragic al poeziei îi alocă fiecăruia dintre cei trei îndrăgostiți propria sferă cu frontiere imposibil de depășit.” În timp ce își reia locul pe firmament, Hyperion zărește fericitul cuplu Cătălin și Cătălina. Ea își întoarce privirea și îl cheamă, dar doar ca martor și farmec de noroc pentru noua ei iubire. Ultimele două strofe îl arată pe Hyperion revenind la activitățile sale tăcute și absorbite de sine:

Dar nu mai cade ca-n trecut
În mări din tot înaltul
— „Ce-ți pasă ție, chip de lut,
Dac-oi fi eu sau altul?

Trăind în cercul vostru strâmt
Norocul vă petrece,
Ci eu în lumea mea mă simt
Nemuritor și rece.”

Istoricul publicațiilor

Luceafărul - de Mihai Eminescu

După cum remarca editorul Perpessicius, în perioada interbelică s-a răspândit o „cea mai absurdă” legendă urbană, conform căreia Eminescu ar fi scris poemul în trenul de noapte care îl ducea la București. De fapt, există mai multe schițe ale poeziei, unele atât de lungi cât piesa finită. Perpessicius le evaluează ca „tipuri de sine stătătoare” și, în 1938, a optat pentru a le publica ca piese separate în tovarășul său cu opera lui Eminescu, filologul Petru Creția numindu-le „constelația Luceafărul”. Cea mai timpurie componentă recunoscută este Fata-n grădina de aur („Fata din grădina de aur”), scrisă ca. 1873, când Eminescu se afla la Berlin. Era versiunea ottava rima a piesei de proză de folclor românesc - preluată de silezianul Richard Kunisch și publicată în 1861 Das Mädchen im goldenen Garten. Sursa a fost identificată în mod criptic drept „K germanul”. în caietele lui Eminescu, iar informația bibliografică a fost adunată de Moses Gaster.

Porțiuni întregi ale poemului de mai târziu, de asemenea, ies la suprafață într-o altă piesă a perioadei. Numit Peste codri stă cetatea („Peste pădure, există un oraș”), o înfățișează pe scurt pe Prințesă visând la alesul ei, Steaua dimineții. Eminescu a făcut câteva reveniri discrete la schițele sale, adăugând tema centrală a Hyperionului ca un geniu neînțeles, iar în cele din urmă, în aprilie 1882, a făcut publică Legenda Luceafĕrului („Legenda stelei dimineții”). A fost la București ca invitat al societății Junimea, unde a citit varianta pe 17 aprilie; a lucrat apoi îndeaproape cu Titu Maiorescu, care l-a ajutat cu o perspectivă critică. În timpul acestor schimburi, lucrarea a căpătat celebra sa strofă finală. A urmat o a doua lectură la 24 aprilie, când, în jurnalele sale, Maiorescu a consemnat „frumoasa legendă” pur și simplu ca Luceafărul.

Maiorescu a susținut lucrarea și a promovat-o cu lecturi publice atât la București, cât și la Buftea, care au durat până în ianuarie 1883, la care au participat Eminescu, Petre P. Carp, Alexandru B. Știrbei și Ioan Slavici. Publicat pentru prima dată în Almanachulŭ Societății Academice Socialŭ-Literare Romănia Jună, scos de colonia română de la Viena în aprilie 1883, a fost preluat în august de tribuna junimist, Convorbiri Literare. La un moment dat în acest interval, Eminescu căzuse bolnav în stadiu terminal și a fost trimis la un azil Oberdöbling pentru tratament. În jurul anului 1883, când începea să lucreze la o primă ediție a poeziei colectate a lui Eminescu, Maiorescu a decis să decupeze patru strofe — cele care detaliază negocierile dintre Hyperion și Demiurge, în efortul de a îmbunătăți fluxul. Acest lucru i-a nedumerit pe editorii de mai târziu: în propriul volum, Garabet Ibrăileanu a păstrat omisiunea, dar a inclus partea lipsă ca anexă, în timp ce D. R. Mazilu a ezitat între versiuni în căutarea unui Luceafărul „ideal” și „purificat”.

În ceea ce privește vocabularul și purismul lingvistic, savantul Iorgu Iordan a apreciat că Luceafărul trei din 98 de strofe au cuvinte de proveniență exclusiv latină de strat vechi, cu aproximativ 30 de strofe suplimentare cu doar unul sau două cuvinte non-latine. Funcționând la 392 de linii în versiunea integrală, lucrarea alternează tetrametrul iambic și trimetrul iambic. Acesta este un model vechi în poezia românească, care a fost notat, de exemplu, în preambulul lui Dosoftei la Erofili, și este descris de criticul Alex. Ștefănescu ca „lapidar, enunțat, solemn în simplitatea sa.” Secvențierea ritmică a creat o dilemă de lungă durată cu privire la pronunția intenționată a lui Hyperion: în timp ce fonologia comună românească îl favorizează pe Hypérion, textul sugerează că Eminescu a folosit Hyperion. Licența artistică iese la suprafață și în pleonasmul aparent, cu care Cătălina îl cheamă pe Hyperion: Cobori în jos, luceafăr blând. Unii exegeți eminescieni văd aici un accent intelectual pe separarea dintre tărâmuri, ruptă de „coborârea divină în umanitate” sau repetiția pe care o asociază cu incantația.

Teme și aluzii

Mitologie

Povestea versificată este atât de îndatorată folclorului încât, potrivit lui Perpessicius, ar trebui publicată alături de acele lucrări de poezie populară pe care Eminescu însuși le-a adunat și păstrat. Totuși, același autor admite că Eminescu și-a „modat în cele din urmă propriile podoabe” de la nivel folcloric, producând o lucrare „intens originală”. Aceste „ornamente” includ: „ritmurile iambic ale strofelor sale, imaginile, călătoria cerească încântătoare, dialogul dintre Hyperion și Demiurg, care pare să fi fost scos dintr-o comedie subtilă de Marivaux”.  La fel, criticul C. Gerota vede in poezia lui Eminescu o „mare opera de arta” iesita „din basmul prozaic al lui Kunisch”; „numai forma” este folclorică. Un inventar Aarne–Thompson, propus de savantul Dumitru Caracostea, constată că Eminescu a remodelat în esență mitul Mireasă Animală. Zâna sau samodiva a devenit daimonul — în cadrul unei narațiuni rearanjate de Eminescu și, într-o oarecare măsură, de Kunisch. Caracostea respinge ca fiind prea înguste interpretările avansate de Gheorghe Bogdan-Duică, potrivit căruia Luceafărul s-a inspirat direct din mitologia lituaniană — și anume, din povestea răzbunării lui Saulė asupra Aušrinė.

În diverse moduri, Luceafărul are legături cu motivul îngerului căzut din mitologia creștină. Mitograful Victor Kernbach notează că numele a fost deja folosit în sursele folclorice pentru demonul Lucifer sau pentru o versiune localizată a lui Samyaza. Așa cum a descris-o savantul eminescian Gisèle Vanhese, Luceafărul nu este doar „capodopera lui Eminescu”, ci și „realizarea reflecției romantice cu privire la Fiii Întunericului”. Această ultimă categorie de ființe folclorice, ele însele probabil derivate din îngerii căzuți, include Zburători, care acționează ca echivalentul românesc al incubi. Vizitarea pe timp de noapte a fetelor tinere răsună, de asemenea, unor teme mai îndepărtate din mitologia greacă antică, precum seducția lui Zeus a lui Semele și Io sau povestea lui Cupidon și Psyche — aceasta din urmă a fost una dintre referințele preferate ale lui Eminescu. Cea mai elaborată reprezentare a Zburătorilor din poezia romantică a fost o piesă eponimă din anii 1830 a lui Ion Heliade Rădulescu, dar ei apar și în lucrările lui Constantin Stamati și Constantin Negruzzi.

Variațiuni ale temei și ecouri mai directe de la Lord Byron (Cer și Pământ) și Victor Hugo („Silfa”)apar în diferite poezii timpurii ale lui Eminescu și în unele porțiuni ale „constelației” . Zburătorii sunt menționați direct în proiectul de poem Peste codri stă cetatea - deși, în versiunile intermediare ulterioare, incubul fusese un Zmeu, iar Demiurgul fusese numit „Adonai”. După cum a văzut Vanhese, Steaua Dimineții este o sinteză a incubilor (i se arată Cătălinei în visele ei) și Lucifer (cu care împărtășește atributul ceresc). Ea susține că, cu poemul lui Eminescu, „mitul demonului romantic atinge cea mai desăvârșită expresie în cultura europeană”, egalat în artele vizuale de Demonul așezat al lui Mihail Vrubel.

Acest lucru contrastează lecturile lui Caracostea și Tudor Vianu, care văd Steaua Dimineții ca fiind în primul rând angelic – dacă apare „frumos ca un demon” în timpul celei de-a doua încarnari, este pentru că pasiunea l-a transfigurat momentan. Comparatistul Pompiliu Constantinescu își asumă o poziție similară, prin care daimonul este „pacificat de conștientizarea supremă a esenței sale superioare.” Deși observă că Eminescu avea un mare interes pentru Lucifer ca trop literar, mitograful Ioan Petru Culianu afirmă că Dimineața Steaua este legată doar întâmplător de mitul îngerilor căzuți și, mai mult decât orice, un Hesperus românesc.

Compozit în inspirație, Steaua Dimineții ca zeu masculin este o creație originală a lui Eminescu. Tranziția la această formă ultimă a fost ușurată de precedentul lexical: în română, stelele de dimineață și de seară sunt de gen masculin, iar „noțiunea biblică de Lucifer” era deja confundată în folclor cu oricare dintre corpurile cerești. În sursele populare, identificarea cerească este, de asemenea, incompletă: folosit în general pentru Venus, numele Luceafărul se poate transfera la Jupiter, „oricare este mai proeminent la amurg.” În descrierea noii sale zeități, Eminescu i-a atribuit, se pare, un atribut original, detaliat în strofa a 5-a: el este zeul navigatorilor, târându-și corăbiile peste ocean. Această metaforă face aluzie la navigația cerească. Astronomii Alastair McBeath și A. D. Gheorghe se concentrează pe o altă conexiune, văzând Hyperion ca o componentă a „mitologiei meteorologice”, alături de schimbarea formei Balauri. Ei susțin, de asemenea, că „zborul rapid” al lui Hyperion înapoi pe Pământ face aluzie la Eta Aquariids și că golul ceresc din care își ia zborul este o gaură neagră.

Misterul există cu privire la motivul pentru care Eminescu a optat să-i dea Steaua Dimineții numele fără legătură „Hyperion”, care face referire la titanii din mitologia greacă. Filologul Rodica Marian susține că Steaua Dimineții dobândește numele și își învață adevărata natură doar după întâlnirea cu Demiurgul. Mai mulți experți sunt de acord că, în alegerea lui „Hyperion”, Eminescu a făcut aluzie la o etimologie populară, care dă hiper+eon („deasupra atemporității”). După cum a menționat antologul Stephen Prickett, numele în sine „indică starea nemuritoare a protagonistului masculin”. Caracostea are o opinie divergentă, susținând că sensul este literal „ființă superioară”, selectat de Eminescu dintr-un roman din 1799 al lui Friedrich Hölderlin. În schimb, cei doi muritori au nume distinctive locale, creștine și populare, asemănătoare cu Katherine.

Filosofia iubirii

Mitologia personală a Luceafărul este în general o interpretare poetică a unei filozofii personale a iubirii. Caracostea propune că Eminescu a avut un motiv special să se oprească asupra poeziei, care trebuie deci să exprime „o experiență fundamentală”. Acesta nu este cazul altor idei pe care le-a împrumutat de la Kunisch, care au dus doar la piese convenționale, cum ar fi „Miron and The Disembodied Beauty”. „Sensul alegoric” este explicat de propriul comentariu al lui Eminescu: „[geniul] este nemuritor, dar îi lipsește norocul.” Rezultatul, potrivit cărturarului Geo Vasile, este „triumful lui Eminescu în lumea ideilor”: „Aici. , Poetul-Albatros își întinde aripile în toată întinderea lor magnifică.”

După cum a remarcat Lovinescu, întregul proiect este „sufans de pesimism schopenhauerian”; după Gerota, textul lui Eminescu este schopenhauerian, dar dincolo de cel inspirat de „Moise” al lui Alfred de Vigny — deși Luceafărul „se ridică la o formă alegorică, cu o întindere mai mare și un conținut mai vioi.” Influența schopenhaueriană este nuanțată de Caracostea, care notează că cele patru strofe decupate de Maiorescu erau atât de lumești și optimiste: Demiurgul neagă lui Hyperion mortalitatea pură, dar se oferă să-l facă lider. a bărbaților; implicația este că astfel de cifre sunt supraomenești.

Dincolo de acest context, unii au identificat o meditație mai amplă asupra condiției umane. Clasicistul Cicerone Poghirc a susținut că Luceafărul este despre separarea de netrecut impusă de dharma, despre care Eminescu citise în Katha Upanishad. La fel, comparatistul Rosa del Conte vede lucrarea ca „rezolvarea lirică a unei intuiții metafizice — despre transcendența care nu-i permite omului nici să trăiască, nici să fie”. În lectura ei, Luceafărul se află pe un continuum filozofic cu alte poezii eminesciene; metafora „timpului ca moarte” apare pentru prima dată în legătură cu retragerea lui Hyperion și este pe deplin dezvoltată în „Memento Mori: Panorama deșertăciilor” postum. Potrivit lui Marian, care critică erudiția tradițională și se bazează pe intuițiile lui Constantin Noica, tema centrală este „nemulțumirea ontologică”. Accentul, susține ea, cade pe incapacitatea unui geniu de a „înălța” o lume pe care numai el o înțelege a fi viciată. Constantinescu sugerează o poziție intermediară, discutând despre „îmblânzirea” daimonului, evoluția lui spre o iubire platonică „care întrece tot ce este erotic în poezia eminesciană”.

Dincolo de „alegoria cerească”, notează Perpessicius, Luceafărul este și o poezie de dragoste, „una dintre cele mai naturale, cele mai autentice, cele mai universale.” Ștefănescu îl citește pe Luceafărul ca pe o fabulă încrucișată și „în ciudată poveste de dragoste” , evaluându-l peste Romeo și Julieta. Implicațiile acestui fapt au creat polemici de durată între exegeți, un exemplu timpuriu fiind unul care îl opune lui Caracostea lui George Călinescu. Acesta din urmă, urmând alți literați freudieni, a comentat că Eminescu era în esență obsedat de ideea iubirii, Luceafărul afișându-și obiectivarea ocazională a femeilor. Același punct este și Culianu, care notează că Eminescu a identificat iubirea însăși cu o domnișoară în situație de suferință și voyeurism, ambele, susține el, există în „scenariul erotic” numit Luceafărul. Dimpotrivă, Caracostea a insistat că pasiunea erotică a lui Eminescu era subsumată unei „căutări a absolutului”, manifestată „în toate celelalte aspecte ale ființei [lui] poetice”.

Indicii despre părerile lui Eminescu asupra dragostei sunt contrastate de elementul dorinței fizice, cel al unei fete tinere care își așteaptă pețitorii — „avântul în interiorul ființei umane a unui dor pe care ea îl poate înțelege doar pe jumătate”. Această „criză puberală”. „și „invazia misterioasă a dorului” mai apăreau în piesa lui Heliade Rădulescu. Asemenea precedente sugerează că Cătălina este o victimă slabă, ingenuă, a instinctului ei. Potrivit lui Geo Vasile: „își recunoaște propria soartă biologică și acceptă să fie curtată de vecinul ei muritor [...]. Fecioara care s-a întâmplat să-i prindă afecțiunea lui Hyperion reprezintă valul îngust, conspirația umană, istorică, ontologică, de-a dreptul ticăloasă. când se confruntă cu destinul corpului nocturn”. Autorul Ilie Constantin notează că Cătălin a fost un pretendent firesc, care „îl șterge pe Hyperion din atenția Cătălinei, pentru ca el și ea să se îmbarce în propria lor unire”. Spre deosebire de astfel de lecturi, Vanhese o vede pe Prințesă ca pe un distrugător jucăuș, în stilul La Belle Dame sans Merci și Salome.

Fișă biografică

Trecând în revistă tonul calmat implicit în poezie, Constantinescu propune că Luceafărul „condensează nu o singură experiență, ci o întreagă sumă de experiențe, de eșecuri sentimentale.” Potrivit unei povestiri transmise de junimistul Ioan Alexandru Brătescu-Voinești, care a pretins că a auzit-o de la Maiorescu, Eminescu și-a revărsat în poezie amărăciunea față de o iubită infidelă, Veronica Micle. În această versiune a evenimentelor, Micle este Cătălina, iar pagina Cătălin este prietenul și colegul de odinioară al lui Eminescu, Ion Luca Caragiale; Maiorescu este Demiurgul.

Perpessicius respinge relatarea ca vorbe de clacă („balderdash”), dar notează că era într-o oarecare măsură „firesc” să apară zvonuri. Brătescu-Voinești a fost susținut parțial de o altă sursă, aficionatul eminescian Alexandru Vlahuță, care a relatat „curvarea de o singură dată a prietenului său, un episod curios, care l-a inspirat să scrie poezia Luceafărul și pe care nu o pot reda aici.” Caracostea, această mărturie poate fi desconsiderată, întrucât Vlahuță sugerează și că Eminescu era delir.

Cercetătorul Șerban Cioculescu a descoperit că un aspect al poveștii era verificabil, și anume că Caragiale avusese o escapadă sexuală cu Micle înainte de februarie 1882. Eminescu știa și era supărat de asta, anulând oferta sa de căsătorie. Totuși, susține Caracostea, inspirația pentru poezie ar fi putut fi celălalt interes amoros al lui Eminescu, Cleopatra Lecca-Poenaru. Pe unul dintre caietele sale, unde încearcă diverse versiuni ale călătoriilor lui Hyperion la marginea cosmică, Eminescu se întrerupe cu o diatribă, adresată „cochetei proaste, Cleopatra”. Caracostea mai susține că afacerea Caragiale–Micle, deși confirmat, nu poate fi oglindit în poem, deoarece cele mai relevante pasaje au fost scrise cu mult înainte de 1882.

Moştenire

Simbol cultural

Scriind în anii 1940, Caracostea a pledat ca poemul să fie „reinvocat” și menținut în viață, temele și semnificațiile sale ascunse explicate generațiilor succesive. La puţin timp după aceea, Constantinescu avea să constate că, „Romantic în opera şi în viaţa sa, Eminescu nu a avut niciodată ocazia să se bucure, după moartea sa, de un destin ca Steaua Dimineţii, cu care s-a identificat, şi dacă strălucirea lui a fost. într-adevăr „fără moarte”, nu a fost niciodată „rece”. Acest entuziasm popular pentru poem a fost criticat de unii savanți, care au remarcat implicațiile sale negative. Potrivit lui Eugen Negrici, „mitul eminescian” este un element rezistent al culturii literare, care duce de la un trop poète maudit la „tabuul agresiv și delirul despre geniu”. încurajând „raționamentul analogic” în rândul cititorilor săi: „textul a produs entuziasm în mediul academic și a stârnit afecțiune pentru poet, denaturare stârnită de mistica scrierilor care poartă amprenta destinului”. Culianu mai face referire la „absurziile” și „speculațiile năucitoare” permise de tradiția critică, un „Turn al Babelului ridicat pentru închinarea lui Luceafărul”.

În timpul retragerii lui Eminescu din viața publică, poezia și-a adunat încet-încet urmărirea cultului. În 1887 deja, pedagogul Gh. Gh. Arbore prezenta poemul drept unul dintre cele mai semnificative scrise vreodată în limba română. Unii dintre cei mai entuziaști promotori ai săi din anii 1890 au fost tinerii socialiști, care, deși s-au opus politicii junimiste, au fost cuceriți de stilul poetic al lui Eminescu și de mostre din critica sa socială — în special poezia „Împărat și proletar”. La un congres din septembrie 1890, Constantin Vasiliu a recunoscut că a existat o ciocnire de viziuni între cele două texte poetice, ambele de Eminescu; cu toate acestea, el a oferit concluzia că Eminescu a fost suficient de complex pentru a produce atât o „filozofie a anihilării”, cât și un atac de tip socialist asupra „societății corupte care îl cuprinsese.” Istoricul literar Savin Bratu sugerează că primul deceniu al Posteritatea lui Eminescu a fost marcată de o ciocnire a viziunilor cu privire la cine era de fapt Eminescu. Ucenicii maiorescu s-au uitat la Luceafărul și Glossa, în timp ce „studenții socialiști” s-au regăsit în „împărat și proletar”. După cum a remarcat Caracostea, doi autori antijunimişti, Aron Densuşianu şi Alexandru Grama, au rezistat popularităţii tot mai mari a poemului, producând „cuvinte de dispreţ” conjecturale. Primul a susținut în 1896 că poezia lui Eminescu era „în general libidinoasă, prost conceptualizată”, cu Luceafărul drept „motor de acel gen cel mai isteric”.

Însuși îmbrățișarea poemului de către Caracostea și-a arătat influența asupra mișcării simboliste emergente (și altfel antijunimiste). Primul autor care s-a inspirat din Luceafărul a fost Micle. Presupusa Cătălina a refolosit temele în poezii pe care le-a completat după boala și moartea lui Eminescu. A fost urmată îndeaproape de discipolul lui Eminescu, Vlahuță, al cărui roman din 1894, Dan, „transpune conflictul evidențiat în Luceafărul.” În 1902, românii din Ungaria au înființat o revistă literară cu același nume, în ceea ce a fost un gest conștient poezia lui Eminescu. Patru ani mai târziu, poezia intrase în programa națională a României cu un manual de clasa a VII-a de Petre V. Haneș. În acest interval, Luceafărul și alte scrieri eminesciene au devenit inspirația pentru cărți poștale extrem de populare ilustrate de Leonard Salmen. O ediție bibliofilă cu 22 de lucrări de artă de Mișu Teișanu a apărut la Societatea Luceafărul omonimă în 1921–1923.

Până atunci, simbolistul Dimitrie Paciurea începuse să lucreze la mai multe lucrări care făceau referire directă la Hyperion, inclusiv schițe pentru un monument eminescian, care duceau la Himera sa cerului; Nicolae Bretan adaptase poemul într-o operă eponimă, pe care el însuși a tradus-o în limba maghiară. .Sculptorul Ion Schmidt-Faur a adus un omagiu (poeziei mai degrabă decât protagonistului său) în relieful său din 1929 al lui Cătălin și Cătălina, instalat la baza statuii sale Eminescu din Iași. În perioada interbelică, identificarea poetului și protagonistului a fost preluată și de Lovinescu în opera sa de romancier biografic: intenționa să scrie o relatare romantizată, intitulată tot Luceafărul, care se ocupă în principal de copilăria eroului la Ipotești. Mircea Eliade a adus un amplu omagiu lui Luceafărul, în romanul său Domnișoara Christina, dar mai ales în nuvela sa Șarpele („Șarpele”), care se bazează pe aluzie intertextuală până la a deveni „hierofania” ei. Andronic aviatorul, un personaj central în ultima narațiune, este o stea de dimineață modernă, care reproduce „căderea”.

Apogeul comunist și consecințele

Referința „Steaua dimineții” a atins apogeul în utilizare sub regimul comunist. Odată cu apariția realismului socialist, lucrările politice ale lui Eminescu au fost ignorate, dar Luceafărul a rămas în manuale, cu comentarii de Perpessicius și Alexandru Rosetti. Recuperarea mitică a fost deosebit de puternică în etapele finale ale comunismului național, când, susține Negrici, Eminescu a fost sărbătorit public cu „afișări grotești”. Atât „Steaua dimineții”, cât și „Demiurgul” erau titluri informale folosite în cultul personalității președintelui Nicolae Ceaușescu. Noile arme ale județului Botoșani, aprobate în 1972, prezentau o reprezentare alegorică și inclinată a lui Eminescu ca o stea cu cinci colțuri. În 1988, Partidul Comunist Român a fabricat un Iaz Eminescu la Ipotești, complet cu iluminare cu neon în formă de stea matinală. În acea perioadă, Sabin Bălașa a contribuit cu o frescă a lui Hyperion pentru sălile Universității Alexandru Ioan Cuza. Tinerii poeți români s-au interesat și de mit, Ana Blandiana scriind Octombrie, noiembrie, decembrie („Octombrie, noiembrie, decembrie”), care este parțial o versiune feminizată a Luceafărul.

Deși interesul pentru poem a fost păstrat după Revoluția din 1989, acesta a fost în mare parte limitat la sfera privată. Ștefănescu a remarcat că, până în 2015, Hyperion era poate mai faimos decât creatorul său, așa cum este Hamlet pentru William Shakespeare. El a observat, de asemenea, că metonimia cândva populară „Steaua de dimineață a poeziei românești” (pentru Eminescu) dispăruse din uz, întrucât „limba de lemn [...] retrogradată în discursurile oficiale.”[ Ca titlu, Luceafărul a rămas. în uz de către sindicaliștii implicați în Mineriadele violente din anii 1990, aplicate liderului lor Miron Cozma. În cartea sa finală, publicată în 2000, filosoful Laurențiu Ulici a susținut că Hyperion a devenit recunoscut ca o întruchipare a psihologiei naționale, într-un amestec oximoronic: cealaltă componentă a fost creația lui Caragiale, Mitică lejer, cinic și prozaic.

Hyperion a rămas important ca simbol cultural în cadrul diasporei românești, care își publicase prima ediție. La sfârșitul anilor 1940, Eliade și Virgil Ierunca și-au fondat propriul Luceafărul ca jurnal anticomunist la Paris. Un alt exilat, Paul Celan, l-a prezentat pe prietenul său austriac Ingeborg Bachmann poemul lui Eminescu – temele sale centrale au fost descoperite de critici în romanul lui Bachmann Malina (1971). În RSS Moldovenească, unde Eminescu era revendicat pentru literatura moldovenească, referirile la mesajul Luceafărul au fost atenuate din cauza cenzurii sovietice. În 1954, Vasile Coroban a prezentat că este o „poezie politică”; în anul următor, nu i s-au permis decât 25 de pagini în monografia eminesciană realizată de Constantin Popovici, care acorda 70 de pagini versului „revoluționar” din „Împărat și proletar”. Poezia avea încă un cititor de cult în rândul românilor din acea zonă, unde, în 1974, Gheorghe Vrabie a contribuit cu un set de ilustrații în acvatint și apă-forte. Republica Sovietică a găzduit și un Teatru Luceafărul și a produs un lungmetraj cu același nume, în regia lui Emil Loteanu. Cu Vasile Zubcu-Codreanu în rolul principal, este celebru ca singurul film biografic Eminescu. În 1983, poezia l-a inspirat și pe Loteanu să scrie scenariul unui balet, cu muzică de Eugen Doga. Alexa Ispas, română expatriată în Scoția, a adaptat poemul într-o piesă de teatru, jucată în limba engleză la Govanhill Baths (2014).

Traduceri publicate

Prima traducere a lui Luceafărul a fost în ianuarie 1883, când prietenul lui Maiorescu, Mite Kremnitz, a redat proiectul în germană, cu o nouă versiune produsă zece ani mai târziu de Edgar von Herz. Au urmat mai multe altele în acea limbă, inclusiv a lui Immanuel Weissglas (1937), a lui Olvian Soroceanu (1940), a lui Zoltán Franyó (1943) și a lui Günther Deicke (1964). Nicolae Sulică a autopublicat o versiune fragmentară în latină, intitulată Hesperus, pentru revista sa din anii 1920 Incitamentum. În anii 1950 și ’60, Franyó și apoi Sándor Kacsó au tradus entitatea operei poetice a lui Eminescu în limba maghiară, în timp ce Vilém Závada a produs versiunea sa în cehă a Luceafărul. Carlo Tagliavini a redat fragmente din poem în italiană, cu comentarii, în 1923, în timp ce s-au încercat numeroase traduceri în franceză, de exemplu cea a lui Ion Ureche (1939). O versiune greacă, realizată de Rita Boumi-Pappa, a apărut într-o ediție din 1964 a versurilor eminesciene; corpus eminescian bulgar, tradus de diverși poeți locali și apărut în 1973, includea un desen pe tema Luceafărul de Ivan Kosev. În rusă, David Samoylov a scris o versiune a Luceafărul care se pare că rămâne foarte aproape de originalul românesc.

Corpusul de traduceri în engleză din Eminescu al lui Leon Levițchi a apărut pentru prima dată în 1978, la un an după moartea unui alt celebru traducător eminescian, adolescentul Corneliu M. Popescu. În 1984, Cartea Românească a publicat un volum cu versiunile lui Deicke și Popescu, precum și redări în alte șapte limbi: franceză, de Mihail Bantaș; spaniolă, de Omar Lara; armeană, de H. Dj. Siruni; rusă, de Yuriy Kozhevnikov și I. Mirinski; italiană, de Mario De Micheli; maghiară, de Jenő Kiss; și portugheză, de Dan Caragea. Noi interpretări italiene au fost realizate și de Marco Cugno (1989–1990) și Geo Vasile (2000). Există, de asemenea, mai multe versiuni ale poemului în sârbo-croată, inclusiv una de Mate Maras (1998). O altă versiune în limba engleză, lucrarea lui Josef Johann Soltesz, a fost tipărită în 2004 urmată de Hebrew (2008) de Tomy Sigler și Gagauz (2013) de Todur Zanet, apoi de noul rus al lui Miroslava Metleaeva și al lui Güner Akmolla. Tătar din Crimeea (ambele 2015). Proiectul de traducere în franceză a fost reluat în anii 2010, Jean-Louis Courriol fiind autorul unei renumite adaptari. Courriol a evitat totuși să-l includă în antologiile franceze, argumentând că Luceafărul nu mai era relevant sau de înțeles.

Luceafărul - Poezia completă

A fost odată ca-n poveşti,

A fost ca niciodată.

Din rude mari împărăteşti,

O prea frumoasă fată.

Şi era una la părinţi

Şi mândră-n toate cele,

Cum e Fecioara între sfinţi

Şi luna între stele.

Din umbra falnicelor bolţi

Ea pasul şi-l îndreaptă

Lângă fereastră, unde-n colţ

Luceafărul aşteaptă.

Privea în zare cum pe mări

Răsare şi străluce,

Pe mişcătoarele cărări

Corăbii negre duce.

Îl vede azi, îl vede mâini,

Astfel dorinţa-i gata;

El iar, privind de săptămâni,

Îi cade draga fată.

Cum ea pe coate-şi răzima

Visând ale ei tâmple,

De dorul lui şi inima

Şi sufletu-i se împle.

Şi cât de viu s-aprinde el

În orişicare sară,

Spre umbra negrului castel

Când ea o să-i apară.

..

Şi pas cu pas pe urma ei

Alunecă-n odaie,

Ţesând cu recile-i scântei

O mreajă de văpaie.

Şi când în pat se-ntinde drept

Copila să se culce,

I-atinge mâinile pe piept,

I-nchide geana dulce;

Şi din oglindă luminiş

Pe trupu-i se revarsă,

Pe ochii mari, bătând închişi

Pe faţa ei întoarsă.

Ea îl privea cu un surâs,

El tremura-n oglindă,

Căci o urma adânc în vis

De suflet să se prindă.

Iar ea vorbind cu el în somn,

Oftând din greu suspină:

- O, dulce-al nopţii mele domn,

De ce nu vii tu? Vină!

Cobori în jos, luceafăr blând,

Alunecând pe-o rază,

Pătrunde-n casă şi în gând

Şi viaţa-mi luminează!

El asculta tremurător,

Se aprindea mai tare

Şi s-arunca fulgerător,

Se cufunda în mare;

Şi apa unde-au fost căzut

În cercuri se roteşte,

Şi din adânc necunoscut

Un mândru tânăr creşte.

Uşor el trece ca pe prag

Pe marginea ferestei

Şi ţine-n mână un toiag

Încununat cu trestii.

Părea un tânăr voievod

Cu păr de aur moale,

Un vânăt giulgi se-ncheie nod

Pe umerele goale.

Iar umbra feţei străvezii

E albă ca de ceară -

Un mort frumos cu ochii vii

Ce scânteie-n afară.

- Din sfera mea venii cu greu

Ca să-ţi urmez chemarea,

Iar cerul este tatăl meu

Şi mumă-mea e marea.

Ca în cămara ta să vin,

Să te privesc de-aproape,

Am coborât cu-al meu senin

Şi m-am născut din ape.

O, vin'! odorul meu nespus,

Şi lumea ta o lasă;

Eu sunt luceafărul de sus,

Iar tu să-mi fii mireasă.

Colo-n palate de mărgean

Te-oi duce veacuri multe,

Şi toată lumea-n ocean

De tine o s-asculte.

- O, eşti frumos, cum numa-n vis

Un înger se arată,

Dară pe calea ce-ai deschis

N-oi merge niciodată;

Străin la vorbă şi la port,

Luceşti fără de viaţă,

Căci eu sunt vie, tu eşti mort,

Şi ochiul tău mă-ngheaţă.

...

Trecu o zi, trecură trei

Şi iarăşi, noaptea, vine

Luceafărul deasupra ei

Cu razele-i senine.

Ea trebui de el în somn

Aminte să-şi aducă

Şi dor de-al valurilor domn

De inim-o apucă:

- Cobori în jos, luceafăr blând,

Alunecând pe-o rază,

Pătrunde-n casă şi în gând

Şi viaţa-mi luminează!

Cum el din cer o auzi,

Se stinse cu durere,

Iar ceru-ncepe a roti

În locul unde piere;

În aer rumene văpăi

Se-ntind pe lumea-ntreagă,

Şi din a chaosului văi

Un mândru chip se-ncheagă;

Pe negre viţele-i de păr

Coroana-i arde pare,

Venea plutind în adevăr

Scăldat în foc de soare.

Din negru giulgi se desfăşor

Marmoreele braţe,

El vine trist şi gânditor

Şi palid e la faţă;

Dar ochii mari şi minunaţi

Lucesc adânc himeric,

Ca două patimi fără saţ

Şi pline de-ntuneric.

- Din sfera mea venii cu greu

Ca să te-ascult ş-acuma,

Şi soarele e tatăl meu,

Iar noaptea-mi este muma;

O, vin', odorul meu nespus,

Şi lumea ta o lasă;

Eu sunt luceafărul de sus,

Iar tu să-mi fii mireasă.

O, vin', în părul tău bălai

S-anin cununi de stele,

Pe-a mele ceruri să răsai

Mai mândră decât ele.

- O, eşti frumos cum numa-n vis

Un demon se arată,

Dară pe calea ce-ai deschis

N-oi merge niciodată!

Mă dor de crudul tău amor

A pieptului meu coarde,

Şi ochii mari şi grei mă dor,

Privirea ta mă arde.

- Dar cum ai vrea să mă cobor?

Au nu-nţelegi tu oare,

Cum că eu sunt nemuritor,

Şi tu eşti muritoare?

- Nu caut vorbe pe ales,

Nici ştiu cum aş începe -

Deşi vorbeşti pe înţeles,

Eu nu te pot pricepe;

Dar dacă vrei cu crezământ

Să te-ndrăgesc pe tine,

Tu te coboară pe pământ,

Fii muritor ca mine.

- Tu-mi cei chiar nemurirea mea

În schimb pe-o sărutare,

Dar voi să ştii asemenea

Cât te iubesc de tare;

Da, mă voi naşte din păcat,

Primind o altă lege;

Cu vecinicia sunt legat,

Ci voi să mă dezlege.

Şi se tot duce... S-a tot dus.

De dragu-unei copile,

S-a rupt din locul lui de sus,

Pierind mai multe zile.

...

În vremea asta Cătălin,

Viclean copil de casă,

Ce umple cupele cu vin

Mesenilor la masă,

Un paj ce poartă pas cu pas

A-mpărătesii rochii,

Băiat din flori şi de pripas,

Dar îndrăzneţ cu ochii,

Cu obrăjei ca doi bujori

De rumeni, bată-i vina,

Se furişează pânditor

Privind la Cătălina.

Dar ce frumoasă se făcu

Şi mândră, arz-o focul;

Ei, Cătălin, acu-i acu

Ca să-ţi încerci norocul.

Şi-n treacăt o cuprinse lin

Într-un ungher degrabă.

- Da' ce vrei, mări Cătălin?

Ia du-t' de-ţi vezi de treabă.

- Ce voi? Aş vrea să nu mai stai

Pe gânduri totdeauna,

Să râzi mai bine şi să-mi dai

O gură, numai una.

- Dar nici nu ştiu măcar ce-mi ceri,

Dă-mi pace, fugi departe -

O, de luceafărul din cer

M-a prins un dor de moarte.

- Dacă nu ştii, ţi-aş arăta

Din bob în bob amorul,

Ci numai nu te mânia,

Ci stai cu binişorul.

Cum vânătoru-ntinde-n crâng

La păsărele laţul,

Când ţi-oi întinde braţul stâng

Să mă cuprinzi cu braţul;

Şi ochii tăi nemişcători

Sub ochii mei rămâie...

De te înalţ de subsuori

Te-nalţă din călcâie;

Când faţa mea se pleacă-n jos,

În sus rămâi cu faţa,

Să ne privim nesăţios

Şi dulce toată viaţa;

Şi ca să-ţi fie pe deplin

Iubirea cunoscută,

Când sărutându-te mă-nclin,

Tu iarăşi mă sărută.

Ea-l asculta pe copilaş

Uimită şi distrasă,

Şi ruşinos şi drăgălaş,

Mai nu vrea, mai se lasă,

Şi-i zice-ncet: - Încă de mic

Te cunoşteam pe tine,

Şi guraliv şi de nimic,

Te-ai potrivi cu mine...

Dar un luceafăr, răsărit

Din liniştea uitării,

Dă orizon nemărginit

Singurătăţii mării;

Şi tainic genele le plec,

Căci mi le umple plânsul

Când ale apei valuri trec

Călătorind spre dânsul;

Luceşte c-un amor nespus,

Durerea să-mi alunge,

Dar se înalţă tot mai sus,

Ca să nu-l pot ajunge.

Pătrunde trist cu raze reci

Din lumea ce-l desparte...

În veci îl voi iubi şi-n veci

Va rămânea departe...

De-aceea zilele îmi sunt

Pustii ca nişte stepe,

Dar nopţile-s de-un farmec sfânt

Ce nu-l mai pot pricepe.

- Tu eşti copilă, asta e...

Hai ş-om fugi în lume,

Doar ni s-or pierde urmele

Şi nu ne-or şti de nume,

Căci amândoi vom fi cuminţi,

Vom fi voioşi şi teferi,

Vei pierde dorul de părinţi

Şi visul de luceferi.

...

Porni luceafărul. Creşteau

În cer a lui aripe,

Şi căi de mii de ani treceau

În tot atâtea clipe.

Un cer de stele dedesubt,

Deasupra-i cer de stele -

Părea un fulger ne'ntrerupt

Rătăcitor prin ele.

Şi din a chaosului văi,

Jur împrejur de sine,

Vedea, ca-n ziua cea dentâi,

Cum izvorau lumine;

Cum izvorând îl înconjor

Ca nişte mări, de-a-notul...

El zboară, gând purtat de dor,

Pân' piere totul, totul;

Căci unde-ajunge nu-i hotar,

Nici ochi spre a cunoaşte,

Şi vremea-ncearcă în zadar

Din goluri a se naşte.

Nu e nimic şi totuşi e

O sete care-l soarbe,

E un adânc asemene

Uitării celei oarbe.

- De greul negrei vecinicii,

Părinte, mă dezleagă

Şi lăudat pe veci să fii

Pe-a lumii scară-ntreagă;

O, cere-mi, Doamne, orice preţ

Dar dă-mi o altă soarte,

Căci tu izvor eşti de vieţi

Şi dătător de moarte;

Reia-mi al nemuririi nimb

Şi focul din privire,

Şi pentru toate dă-mi în schimb

O oră de iubire...

Din chaos, Doamne,-am apărut

Şi m-aş întoarce-n chaos...

Şi din repaos m-am născut,

Mi-e sete de repaos.

- Hyperion, ce din genuni

Răsai c-o-ntreagă lume,

Nu cere semne şi minuni

Care n-au chip şi nume;

Tu vrei un om să te socoţi

Cu ei să te asameni?

Dar piară oamenii cu toţi,

S-ar naşte iarăşi oameni.

Ei numai doar durează-n vânt

Deşerte idealuri -

Când valuri află un mormânt,

Răsar în urmă valuri;

Ei doar au stele cu noroc

Şi prigoniri de soarte,

Noi nu avem nici timp, nici loc

Şi nu cunoaştem moarte.

Din sânul vecinicului ieri

Trăieşte azi ce moare,

Un soare de s-ar stinge-n cer

S-aprinde iarăşi soare;

Părând pe veci a răsări,

Din urmă moartea-l paşte,

Căci toţi se nasc spre a muri

Şi mor spre a se naşte.

Iar tu, Hyperion, rămâi

Oriunde ai apune...

Cere-mi cuvântul meu dentâi -

Să-ţi dau înţelepciune?

Vrei să dau glas acelei guri,

Ca dup-a ei cântare

Să se ia munţii cu păduri

Şi insulele-n mare?

Vrei poate-n faptă să arăţi

Dreptate şi tărie?

Ţi-aş da pământul în bucăţi

Să-l faci împărăţie.

Îţi dau catarg lângă catarg,

Oştiri spre a străbate

Pământu-n lung şi marea-n larg,

Dar moartea nu se poate...

Şi pentru cine vrei să mori?

Întoarce-te, te-ndreaptă

Spre-acel pământ rătăcitor

Şi vezi ce te aşteaptă.

...

În locul lui menit din cer

Hyperion se-ntoarse

Şi, ca şi-n ziua cea de ieri,

Lumina şi-o revarsă.

Căci este sara-n asfinţit

Şi noaptea o să-nceapă;

Răsare luna liniştit

Şi tremurând din apă

Şi umple cu-ale ei scântei

Cărările din crânguri.

Sub şirul lung de mândri tei

Şedeau doi tineri singuri:

- O, lasă-mi capul meu pe sân,

Iubito, să se culce

Sub raza ochiului senin

Şi negrăit de dulce;

Cu farmecul luminii reci

Gândirile străbate-mi,

Revarsă linişte de veci

Pe noaptea mea de patimi.

Şi de asupra mea rămâi

Durerea mea de-o curmă,

Căci eşti iubirea mea dentâi

Şi visul meu din urmă.

Hyperion vedea de sus

Uimirea-n a lor faţă:

Abia un braţ pe gât i-a pus

Şi ea l-a prins în braţe...

Miroase florile-argintii

Şi cad, o dulce ploaie,

Pe creştetele-a doi copii

Cu plete lungi, bălaie.

Ea, îmbătată de amor,

Ridică ochii. Vede

Luceafărul. Şi-ncetişor

Dorinţele-i încrede:

- Cobori în jos, luceafăr blând,

Alunecând pe-o rază,

Pătrunde-n codru şi în gând,

Norocu-mi luminează!

El tremură ca alte dăţi

În codri şi pe dealuri,

Călăuzind singurătăţi

De mişcătoare valuri;

Dar nu mai cade ca-n trecut

În mări din tot înaltul:

- Ce-ţi pasă ţie, chip de lut,

Dac-oi fi eu sau altul?

Trăind în cercul vostru strâmt

Norocul vă petrece,

Ci eu în lumea mea mă simt

Nemuritor şi rece.